Indian temples - public Yoga Centers of Ancient India

Right from ancient times, many number of people have visited India, including the great American writer and thinker Mark Twain. After his short visit, he said, “Anything that can ever be done either by man or God has been done in this land.” I think that is the best compliment that this nation has ever received.

Most people are not aware of the depth of mysticism and spiritual process that has happened and still continues to happen in India. This land has always been known as the spiritual capital of the world, simply because no other culture has looked at the inner sciences with as much depth and understanding as this culture has. In this culture, liberation or mukti has been the highest goal – even God has been considered just a stepping stone towards that.

In terms of bringing the spiritual process into practical life, a few yogis managed to quietly change the landscape. Agastya Muni was the most effective. The Indian people are still enjoying the benefit of what he did. He touched every human habitation and made sure the spiritual process became a living culture – not just a teaching, not just a philosophy, but a way of life. The whole society was structured such that the moment you were born in India, your life was not about your business, your wife, your husband or your family – your life was only about mukti.

In this context, many kinds of powerful devices were created. There is a whole science of temple building, where a temple can become an enormous field of energy, a sea of energy. You must see some temples in India. You don’t have to believe in any gods. If you are a little sensitive, you can just sit there, and it will activate you from within.

If you come and sit in such temples, they will shake you enormously from within because they were consecrated in very powerful ways. There were temples where no rituals or prayers were performed; there was always total silence. Infact in some temples, Prayers and offerings were prohibited . Their main purpose is to make people evolve in their consciousness by doing Sadhana. People from all the cultures of the world were allowed to come and sit there. Just sitting silently for a few minutes there was enough to make even those unaware of meditation experience a state of deep meditativeness. They  have been created like that.

The building of temples became such a huge process in South India that many temples were built, massive ones. Even if you just look at the physical architecture of the temples, the brilliance behind it is unbelievable. Temples were always built such that the temple would be grand and huge, but the people who built it were not living in palaces. They lived in little huts and it did not matter to them because they knew that the temple would be a tool for human wellbeing and liberation. Everything else was not important. This is the way the whole culture was created.

Unfortunately, the spiritual culture we see in India today has in many ways been broken by invasions, and distorted by long spells of extreme poverty. Much has been dislocated, but the basic ethos and backbone of the spiritual process is still not broken, and it cannot be broken. It is time that we have ideas to reestablish this in its full glory once again through our Yoga club, but it cannot be done the same way as it was in the past. Today people are much more logical, and much more science-oriented.

With the way education is impacting people, a spiritual process will not mean anything to people unless it is offered as a science. The science of yoga does not demand any kind of trust in a philosophy or a person. No belief is needed, no faith is needed – and it works. This is one system that has been practiced for thousands of years, and in terms of physical health, mental health and spiritual wellbeing of a person, it works. In this sense, in many ways, the future of the world is in yoga.

Soon we have planned to offer a simple yogic process that anybody can teach to anybody without any risk. The goal is that every human being, irrespective of his caste, creed, religion, gender, or whatever else, must have at least one drop of spiritual process in him. Do not underestimate a drop. A drop is an ocean by itself.

When we say ‘spiritual process,’ it is not about gods, not about pooja, not about any such thing. It means that something beyond your physicality has become a living reality for you. A nonreligious, scientific spiritual process is the need of the hour. It is the need of the century, the need of the millennium, the need of eternity.

நான் மனிதன் தானே ?

மக்கள் செயலிழந்து நிற்கும் போதெல்லாம் ‘நான் மனிதன்தானே’ என்ற பல்லவியைப் பாடுகிறார்கள். துரதிர்ஷ்டவசமாக தோல்வி, பலவீனம் ஆகியவற்றுடன்தான் மனிதனை அடையாளப் படுத்துகிறார்கள்.

மனிதன் என்பவன் பலத்துடனும், திறமையுடனும், எல்லா சாத்தியங்களுடனும் அடையாளம் காணப்பட வேண்டும். நான் மனிதன்தானே என்று மக்கள் புலம்பும்போது, தங்களை எப்போதும் பலவீனங்களோடும் எல்லைகளோடும்தான் அடையாளப்படுத்திக் கொள்கிறார்கள்.

மனிதனாக இருப்பதால் தனக்குக் கிடைத்துள்ள வாய்ப்புகளுடன், சாத்தியங்களுடன் தங்களை அடையாளப்படுத்திக் கொள்ளத் தவறுகிறார்கள். ஆனந்தம், பேரானந்தம், களிப்பு போன்றவையெல்லாம் மனிதனுக்கு மட்டுமே சாத்தியங்கள் என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்ள வேண்டும்.

ஆனால், மக்கள் இவற்றை மனிதனுடன் அடையாளப்படுத்தாமல் எல்லாவற்றையும் சொர்க்கத்துக்கு ஏற்றுமதி செய்துவிட்டார்கள். சாதாரணமாக இருக்க வேண்டிய அன்பைக்கூட தெய்வீக அன்பு என்று சொல்லிக் கொள்வார்கள்.

மனிதனின் மகத்துவமான குணங்களை எல்லாம் தெய்வீகமாக மாற்றி சொர்க்கத்துக்கு அனுப்பிவிட்டு, மோசமான குணங்களை மட்டுமே மனிதனுக்கு உரியதாக ஐக்கியப்படுத்தப் பார்க்கிறீர்கள்.

நான் மனிதன், எனவே நான் துன்பப்பட முடியும், விரக்தி அடைய முடியும் என்று நினைக்கிறீர்கள். இன்னொரு முறை அப்படிச் செய்யாதீர்கள்.

தற்போது உங்கள் மனம் நீங்கள் சொல்வதைக் கேட்கவில்லை. எனவேதான் துன்பமும் விரக்தியும் அடைகிறீர்கள். உங்கள் மனம் நீங்கள் சொல்வதைக் கேட்க ஆரம்பித்தால், சிந்திக்க ஆரம்பிப்பீர்கள்தானே? நிச்சயமாக சிந்திக்க ஆரம்பிப்பீர்கள்.

சிந்திப்பது என்பது ஆனந்தமான ஒன்று. இது ஒரு சிறந்த கருவி. இந்தக் கருவியை நீங்கள் இன்னமும் நன்கு பயன்படுத்த முடியும். மனிதனுக்கு இப்போதுள்ள சாத்தியங்கள் லட்சக்கணக்கான ஆண்டு பரிணாம வளர்ச்சிக்குப்பிறகு கிடைத்தவை.

எனவே, மனிதத்தன்மையைப் பழிக்காதீர்கள், கவலை, துன்பம் ஆகியவற்றுடன் அடையாளப்படுத்தாதீர்கள்.

நான் மனிதன் என்று நீங்கள் சொல்லும்போது, இனி மிகவும் அழகான தருணங்களையும், அன்பான தருணங்களையும், ஆனந்தமான தருணங்களையும் நீங்கள் நினைக்க வேண்டும். அன்பு, ஆனந்தம் இவை எல்லாம் எனக்கே உரியவை, ஏனெனில் நான் மனிதன் என நீங்கள் நினைக்கப் பழகுங்கள்!

ஹடயோகா - உடல்நலம் தாண்டிய விஞ்ஞானம்

ஆசனா என்பதற்கு 'நிலை' என்று பொருள். நாம் நிற்பது ஒரு ஆசனா. உட்காருவது ஒரு ஆசனா. இவற்றைப்போல் நூற்றுக்கணக்கான ஆசனாக்கள் இருக்கின்றன. இவற்றில் சிலவற்றை மட்டும் நாம் யோகாசனங்கள் என்கிறோம். ஏனென்றால் இவற்றில் சிலவற்றிற்கு மட்டும் நம்மை யாரந்த நிலை நோக்கி அழைத்துச்செல்லும் வாய்ப்பு அமையப் பெற்றிருக்கின்றன. அப்படிப்பட்ட சாதனாவை நீங்கள் உங்களுக்குள் சரியாக உள்வாங்கிக் கொண்டு தொடர்ந்து செய்து வரும்போது, அவை உங்களைக் கைவிடாது. வாழ்க்கையின் பல்முனைத் தாக்குதல்களை நீங்கள் எந்தவித சிரமமுமின்றி எதிர்கொள்ள முடியும். ஏனென்றால் நீங்கள் உடலளவில் எவ்வளவு கடுமையாக உழைத்தாலும், உங்கள் உடலின் இன்னொரு பரிமாணம் உங்களுக்கு பாதிப்பு வராமல் பார்த்துக் கொள்ளும். கடின உழைப்பினால் உங்கள் உடலின் அத்தனை தசைகளும் களைப்படைந்துவிட்டாலும், ஓய்வோ, தூக்கமோ இல்லாமல் இருந்தாலும் கூட, உங்கள் உடல் கட்டமைப்பு கொஞ்ச நேரத்திலேயே தன்னை மீட்டெடுத்துக் கொள்ள முடியும். ஏனென்றால் இந்த சாதனாக்களின் மூலமாக உங்கள் சக்திநிலை ஒரு குறிப்பிட்ட பரிமாணத்தில் இருக்கிறது. சாதனாவுக்கென்று பல அம்சங்கள் இருந்தாலும், அதில் ஹடயோகா என்பது ஒரு முக்கியமான அம்சமாகும்.

ஹடயோகாவை சரியான ஒரு சூழ்நிலையில், அடக்க உணர்வுடனும் அனைத்தையும் இணைத்துக் கொள்ளும் ஒரு மனோபாவத்துடனும் கற்றுத் தந்தால், அது மிக அற்புதமான ஒரு செயல்பாடாக ஆகிவிடும். இன்றைய தினம் ஹடயோகா ஏன் இவ்வளவு கெட்ட பெயர் பெற்றுள்ளது என்றால், கற்றுத்தருபவர்கள் அதை ஒரு சர்க்கஸ் போல கற்றுத் தரத் துவங்கிவிட்டார்கள். வேறு யாரோ ஒருவரை விட தாங்கள் உயர்ந்தவர்கள் என்று அவர்கள் நிரூபிக்க விரும்புகிறார்கள்.

யோகா என்பது உங்கள் உடலை கட்டுமஸ்தாக ஆக்கி, அதை வெளிக்காட்டுவதற்காக செய்யப்படுவதல்ல. உங்களை உடலை, தெய்வீகத்தை உள்வாங்கிக் கொள்ளும் திறன் படைத்த ஓர் அற்புத பாத்திரமாக, அழகான கருவியாக ஆக்குவதற்குத்தான் யோகா. ஹடயோகா என்பது ஓர் அற்புதமான செயல்முறை. ஆனால் இன்று ஏகப்பட்ட சிகிச்சையாளர்களும், உடல்நிலை வல்லுனர்களும் புத்தகங்கள் எழுதிக் குவித்து, ஹடயோகா என்பது ஒருவகையான உடற்பயிற்சி என்று மக்களை நம்ப வைக்கிறார்கள்.

ஆனால் யோகாவைக் கற்பிக்க விரும்புபவர்கள் அதற்கு ஒருவிதமான அர்ப்பணிப்பு உணர்வுடனும் விருப்ப உணர்வுடனும் தங்கள் நேரத்தை செலவழிக்கத் தயாராக இருக்க வேண்டும். ஆனால் அவர்கள் உடனடி பலன்களைத் தரும் யோகாவை மட்டும் கற்றுக் கொள்கிறார்கள். அது மட்டுமல்லாமல், யோகாவையே மாற்றி அமைப்பதற்கும் அவர்கள் மடத்தனமான முயற்சிகளை மேற்கொள்கிறார்கள். ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக, இந்த யோக அமைப்பைப் பற்றி நன்கு தெரிந்த மக்கள், இவையெல்லாம் இப்படி, இப்படித்தான் இருக்க வேண்டும் என்று வரையறுத்து வைத்திருக்கிறார்கள். யோகாவில் மேலோட்டமாகத் தெரியும் விஷயங்களை விட இன்னும் நிறைய விஷயங்கள் உள்ளுக்குள்ளே புதைந்து கிடக்கின்றன. ஆனால் இவையெல்லாம் புரியாமல் இன்று மேலோட்டமாகக் கற்றுக் கொண்டவர்கள் ஹடயோகாவை மாற்ற முயற்சிக்கிறார்கள். இன்று தண்ணீருக்குள் செய்யும் யோகா, வானிலிருந்து குதித்துக் கொண்டே யோகா… என்று இப்படி நிறைய பொறுப்பற்ற செயல்கள் நடந்துவருகின்றன.

மேற்கத்திய நாட்டவர்கள்  செய்யும் ஒரு பெரிய தவறு என்னவென்றால் – இது பொதுவாக அனைத்து இடங்களிலும் நடப்பதாக நினைக்கிறேன் – யோகா செய்யும்போது பின்னணி இசையை ஒலிக்க விடுவது. மேலும் அங்கு யோகா ஆசிரியர் பலவிதமான உடலசைவுகளை செய்து கொண்டு அத்துடன் பேசவும் செய்கிறார். ஆசனா செய்யும்போது நீங்கள் ஒரு வார்த்தை கூட பேசக் கூடாது; நீங்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட மன நிலையில் இருக்க வேண்டும். ஆசிரியர் ஒரு ஆசனாவின் குறிப்பிட்ட நிலையில் இருந்து கொண்டு பேசினால், அது நிச்சயமாக தனக்குத் தானே துன்பத்தை வரவழைத்துக் கொள்ளும் செயல்தான்.

உங்கள் உயிர் தனது இயல்பான கட்டுப்பாடுகளைக் கடந்து செல்ல உதவும் வகையில், உங்கள் உள்நிலை சக்திகளை மாற்றியமைக்கும் ஒரு சூட்சுமமான தொழில்நுட்பம்தான் யோகா. ஆனால் இதை ஒரு உயிர்ப்பான முறையில் அடுத்தவருக்கு வழங்க வேண்டும். இதற்கு அந்த ஆசிரியர் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு ஈடுபாட்டுடன் இருக்க வேண்டியிருக்கும். இன்றைய உலகத்தில் இது கொஞ்சம் கஷ்டமான விஷயமாகத்தான் இருக்கிறது. மனிதர்கள் தங்களது உள்நோக்கிய பயணத்தை உடலிலிருந்து துவங்கி பிறகு மெதுவாக அவர்களை வேறுவிதமான சாத்தியங்களை நோக்கி நகர்த்த வேண்டும்.

இன்று கிட்டத்தட்ட இல்லாமலே ஆகிவிட்ட ஹடயோகாவின் சில பரிமாணங்களை மீண்டும் உயிர்ப்பிக்க வேண்டும் . வாழ்க்கையை வாழ்வதற்கு அது மிக, மிக சக்தி வாய்ந்த வழி. இது யார் மீதும் சக்தியைப் பிரயோகிப்பதற்காக இல்லாமல், உயிரை உள்வாங்கிக் கொள்வதற்கான சக்தியாக இருக்கும். உயிரைப் பற்றித் தெரிந்து கொள்வதற்கு, உங்களுக்கு சரியான ஒரு கருவி தேவை. அதற்கு உங்களிடம் இருப்பதெல்லாம் உங்கள் உடல் மட்டும்தான். அதை உள்வாங்கிக் கொள்ளும் தன்மையின் உச்சத்துக்கும் கொண்டு செல்லலாம், அல்லது வெறும் எலும்பு, சதைக் குவியலாகவும் வைத்திருக்கலாம். உடலை மிகப் பெரிய சாத்தியமாகவும் ஆக்கிக் கொள்ளலாம் அல்லது இச்சைகளின் கூடாரமாகவும் வைத்திருக்கலாம். மறுபடியும் ஆரம்பியுங்கள் முதலில் இருந்து !! ம்... சூரியநமஸ்காரம் !!! Start !!

Chakras and their significance

Chakras are energy centers. Although most people have heard of seven chakras, there are actually 114 in the body. If it can be seen in naked eye, the human body can be seen as a complex energy form; in addition to the 114 chakras, it also has 72,000 "nadis," or energy channels, along which vital energy, or "prana," moves. When the nadis meet at different points in the body, they form a triangle. We call this triangle a chakra, which means "wheel." We call it a wheel because it symbolizes growth, dynamism and movement, so even though it is actually a triangle, we call it a chakra. Some of these centers are very powerful, while others are not as powerful. At different levels, these energy centers produce different qualities in a human being.

Fundamentally, any spiritual path can be described as a journey from the base chakra, called the "Mooladhara," which is located at the base of the spine, to the "Sahasrar," which located at the top of the head. This journey of movement from the Mooladhara to Sahasrar is from one dimension to another. It may happen in many different ways, and various yogic practices can effect this movement.

Mooladhara is really made up of two terms: "Moola" means the root or source, and "adhar" means the foundation. It is the very basic foundation of life. In the physical body, your energies need to be in the Mooladhara chakra to some extent. Otherwise, you cannot exist. If the Mooladhara chakra alone is dominant, food and sleep will be the predominant factors in your life.

We can speak in terms of lower and higher chakras, but such language is often and too easily misunderstood. It is like comparing the foundation of a building to the roof; the roof is not superior to the foundation. The foundation of the building is more basic to the building than the roof, and the quality, life span, stability and security of the building depends, to a large extent, on the foundation rather than the roof. But in terms of language, the roof is higher, and the foundation is lower.

The second chakra is "Swadhisthana." If your energies move into Swadhisthana, you are a pleasure seeker. The Swadhisthana chakra is located just above the genital organs. When this chakra is active, you enjoy the physical world in so many ways. If you look at a pleasure seeker, you will see that his life and his experience of life are just a little more intense compared with a person who is only about food and sleep.

If your energy moves into the "Manipuraka" chakra, located just below the navel, you are a doer in the world. You are all about action. You can do many, many things. If your energies move into the "Anahata" chakra, you are a creative person. A person who is creative in nature, like an artist or an actor, is someone who lives very intensely -- more intensely, perhaps, than a businessman, who is all action.

The Anahata literally means the "un-struck." If you want to make any sound, you have to strike two objects together. The un-struck sound is called "Anahata." Anahata is located in the heart area and is like a transition between your lower chakras and your higher chakras, between survival instincts and the instinct to liberate yourself. The lower three chakras are mainly concerned with your physical existence. Anahata is a combination; it is a meeting place for both the survival and the enlightenment chakras.

The next chakra is the "Vishuddhi," which literally means "filter." Vishuddhi is located in the area of your throat. If your energies move into Vishuddhi, you become a very powerful human being, but this power is not just political or administrative. A person can be powerful in many ways. A person can become so powerful that if he just sits in one place, things will happen for him. He can manifest life beyond the limitations of time and space.

If your energies move into the "Agna" chakra, located between your eyebrows, you are intellectually enlightened. You have attained to a new balance and peace within you. The outside no longer disturbs you, but you are still experientially not liberated.

If your energies move into "Sahasrar," at the crown of your head, you become ecstatic beyond all reason. You will simply burst with ecstasy for no reason whatsoever.

Chakras have more than one dimension to them. One dimension is their physical existence, but they also have a spiritual dimension. This means that they can be completely transformed into a new dimension. If you bring the right kind of awareness, the same Mooladhara that craves food and sleep can become absolutely free from the process of food and sleep. If one wants to go beyond food and sleep, one needs to transform the Mooladhara to an evolved state.

To move from Mooladhara to Agna, from the lowest of these seven chakras to the second highest, there are many procedures, methods and processes through which one can raise his energies. But from Agna to Sahasrar, the sixth chakra to the highest chakra, there is no path. You can only jump there. In a way, you have to fall upward. So, the question of going step by step to that dimension does not really arise. There is no way.

It is for this reason that spiritual traditions have emphasized the significance of a guru's role in one's realization; guru literally means "dispeller of darkness." You can only jump into an abyss -- the depth of which you do not know -- if you have an absolutely insane heart, or if your trust in someone is so deep that you are willing to do anything in their presence. Most people, due to a lack of either of these two aspects, just get stuck in the Agna chakra. When this happens, peacefulness is the highest state they will know. It is only from this limitation that there has been so much talk about peace being the highest possibility. But for someone seeking their ultimate nature, peace is only the beginning; it is not the ultimate goal.

Pournami - The night of the full moon

Tomorrow is Pournami. Last month on this Pournami day some 2500 years ago, something very tremendous happened after which the world has never remained the same. After almost eight years of very body-destroying efforts, Gautama Siddhartha had become very weak. His body was destroyed almost to a point of death. At this time, he came to the river Niranjana, which was actually just a large stream with knee-height water flowing swiftly. He tried to cross the river, but halfway across, his body was so physically weak that he could not take one more step. But he is not the kind to give up so he just held on to a dead branch that was there and just stood.

It is said that he stood for many hours. We do not know whether he actually stood for many hours or a few moments which seemed like hours in that state of weakness. But at that moment he realized that what he was seeking was after all within himself, so why all this struggle? “All that is needed is absolute willingness, and it is right here. Why am I searching around the world?” When he realized this, he had that little extra ounce of energy to take that step, walk across the river and sit down under the now famous Bodhi tree. He sat down with the determination that, “Unless the ultimate happens to me, I will not move. Either I will get up as an Enlightened Being or I will die in this posture.” And in a moment he was there, because that is all it takes. All it takes is that it should become the only priority. Then it is just one moment.

Gautama has left an unchangeable impression on the world. In his own silent way, he changed the world forever. He brought about a change in the world on the spiritual path; he brought about a different quality in the whole aspect of man’s aspiration to seek something higher. That man’s flowering on that full moon day 2500 years ago has made a significant change for every spiritual seeker all over the world, whoever they are. His presence has become so dominant. A person who grows on the spiritual path cannot ignore Gautama.

Any Pournami is significant because one thing is there is a certain aesthetic quality about it. Anything that you look at, if it is beautiful, your receptivity to that object suddenly becomes a little more, isn’t it? Anything that you consider as ugly, the moment you look at it, your receptivity to that just comes down. So one thing is it has a certain aesthetic quality about it, which definitely improves your receptivity. Another thing is, the planet has moved into a certain position with the moon. The vibration and the feel of the moon is very different when it is full than when it is in other states. And the magnetic pull is also different; the pull of the moon is working upon the surface of the planet which is exposed to the moon. So when there is a natural pull like this, because your spine is vertical, there is a tendency for the energy to go into a natural upsurge of upward movement. Within you, the blood and the prana – the fundamental life energies, flow in a different way because the vibrations have changed. So just as the tides rise more on that night because the gravitational pull of the moon is working on the water more than on other nights, your blood is also being pulled and the circulation of blood increases in your brain.

When this upward movement happens, whatever is your quality, can get enhanced. You may have heard that people who are a little off their mental balance will become more imbalanced on those days because the upsurge in energy enhances whatever is your quality. If you are little imbalanced, it will make you more imbalanced. It is also doing the same to the other qualities in you, but most people may not be sensitive enough to notice it. If you are meditative, it makes you more meditative. If you are love, it makes you more love. If you are fear, it makes you more fear. Whatever is your quality, it enhances that.

So people on the spiritual path, if they are on the meditative path especially, it is more conducive to meditate on those nights because without an upsurge of energy, without a heightened sense of energy, there is no question of awareness. What you call as awareness will come naturally to you when you have a heightened sense of energy in your system. So we want to just make use of that night, of that natural phenomenon which is occurring. One this day it is like you have a free ride of energy and awareness.

பணம் வந்தால் துன்பமும் சேர்ந்து வருமா ?

பணம் உங்களுக்குத் துன்பத்தை வரவழைப்பதில்லை. முட்டாள்தனம்தான் உங்களுக்குத் துன்பத்தை வரவழைக்கிறது. பணம் உங்கள் வாழ்க்கையில் நுழையும்போது முட்டாள்தனமும் உங்கள் வாழ்க்கையில் வருவதற்கான வாய்ப்புகள் அதிகம். அந்த நிலையில் துன்பமும் சேர்ந்து வரலாம். அதற்காக பணம் வந்துவிட்டாலே துன்பமும் வந்தாக வேண்டும் என்று கிடையாது. பணம் உங்களுக்கு நிச்சயமாக வசதிகளைக் கொண்டு வருகிறது.

ஆனால் வசதிகள் ஏன் துன்பமாக மாற வேண்டும்? நாம்தானே வசதியை தேடினோம்? அப்படியிருக்க, நாம் விரும்பியதே நமது துன்பத்திற்கு ஏன் காரணமாக வேண்டும்? ஏதோ ஒன்று நமது கையில் இருக்கும்போது, அதனுடன் சேர்ந்த மற்றொன்றை முழுவதுமாக மறந்து விடுகிறோம். மனிதர்களின் பெரிய பிரச்சினை இது. காலையில் சாப்பிட உட்கார்கிறீர்கள். ஊறுகாய் மிகவும் சுவையாக இருக்கிறது. இப்போது மற்றவற்றை மறந்து விடுகிறீர்கள். ஊறுகாய், ஊறுகாய், ஊறுகாய் மட்டுமே வயிறு நிரம்ப சாப்பிடுகிறீர்கள். மாலையே பிரச்சினை ஆரம்பித்து விடுகிறது. அடுத்த நாள் காலை வரை கூட அது காத்திருக்காது.

அதே போலத்தான் செல்வமும் செழுமையும். அவை உங்கள் வாழ்க்கையில் ஒரு குறிப்பிட்ட விகிதத்தில் வரும்போது மிகவும் அழகாக இருக்கும். உங்களிடம் போதுமான பணம் இருந்தால் அடுத்த நாள் வேலை செய்வதைப்பற்றி நீங்கள் கவலைப்பட வேண்டியதில்லை. நீங்கள் விரும்பினால் கண்ணை மூடிக் கொண்டு தியானத்தில் உட்கார்ந்து விடலாம். இன்று சம்பாதித்தால்தான் நாளை உணவு என்ற நிலையிலிருப்பவர், விரும்பினாலும் அப்படி தியானத்தில் உட்கார முடியாது. எனவே பணம் உங்களுக்கு துன்பத்தை வரவழைப்பதில்லை. முட்டாள்தனம்தான் உங்களுக்கு துன்பத்தை வரவழைக்கிறது.

ஏராளமானோர் தினமும் கோவில், மசூதி, மாதா கோவிலுக்குச் செல்கிறார்கள். அவர்கள் அங்கிருந்து திரும்பிவரும்போது அவர்கள் முகத்தைக் கவனித்திருக்கிறீர்களா? அவர்கள் முகம் மகிழ்ச்சியாக மாறியிருக்கிறதா? கோவிலிலிருந்து வெளிவரும் மனிதர்களின் முகத்தைவிட ஹோட்டலிலிருந்து வெளிவரும் மனிதர்களின் முகம் அதிகப் பிரகாசமாக இருக்கிறது. அதிக மகிழ்ச்சியுடனும் திருப்தியுடனும் வெளிவருகிறார்கள். இது மிகவும் வெட்கக் கேடானது, இல்லையா? தெய்வீகத்தை விட தோசை அவர்களுக்கு அதிக திருப்தியைத் தந்திருக்கிறது. எனவே தெய்வீகமா, செழுமையா, தோசையா என்பதல்ல கேள்வி. மனிதர்கள் விஷயங்களை மோசமாகக் கையாண்டால் எப்படியும் துன்பம் வருகிறது என்பதைப் பாருங்கள்.

துன்பம் பணத்தால் வரவில்லை. பணம் உங்களின் சட்டைப் பைக்குள் போவதற்கு பதிலாக உங்கள் தலைக்குள் போனதால்தான் துன்பம் வருகிறது. அதை சட்டைப் பைக்குள் மட்டும் வைத்துச் கொண்டால் அது மிகவும் அற்புதம். பணம் இருக்க வேண்டிய இடம் அதுதான், உங்கள் தலை இல்லை. பணத்தை சட்டைப்பைக்குள் வைத்துக்கொண்டு இவ்வுலகில் அற்புதமான பணிகள் பலவற்றை செய்யமுடியும்.

உலகில் மனிதர்களுக்கிடையே இதுதான் ஒரு பெரிய போராட்டமாக இருக்கிறது. உலகின் மேற்கு பகுதியில் உள்ளவர்கள் உள்நிலையை சரியாகக் கையாள்வதில்லை. அமெரிக்க நாட்டில் 40 சதவீத மக்கள் அவர்களின் வாழ்க்கையில் ஏதாவது ஒரு முறையாவது மன அழுத்தத்திற்கான மருந்தை எடுத்துக் கொள்கிறார்கள் என்று சொல்லப்படுகிறது. அவர்கள் வெளியில்தான் அனைத்தும் இருக்கிறது என நினைத்து உள்சூழ்நிலையைக் கவனிக்க மறந்து விடுகிறார்கள். எனவே அவர்களுக்கு வாழ்க்கை ஒரு குழப்பமாகி விடுகிறது.

இங்கு, இந்தியாவில் வேறு விதமான தவறு நடக்கிறது. சொர்க்கம்தான் எல்லாமே என்று நினைத்து தற்போது வாழும் வாழ்க்கையை மறந்து விடுகிறார்கள். இங்கு பெரிய கோவிலைக் கட்டுவார்கள், ஆனால் சரியான கழிவறை இருக்காது. இது இந்தியர்களின் பிரச்சினை. எல்லாமே சொர்க்கத்தில் இருக்கிறது என்று நினைத்து தற்போது தாங்கள் வாழும் உலகை மறந்து விடுகிறார்கள், எனவே அதற்கான விலையைக் கொடுக்கிறார்கள். எனவே எப்போதும் இந்த இரண்டிற்கும் இடையிலான ஒரு சமநிலையைக் கொண்டு வர வேண்டும்.

Akash - The womb of creation

To nourish the human being into a greater possibility, it is very important how the water, the air, the earth, the fire and the fifth dimension, which is the largest one, the space or akash, behave. Today, modern science is recognizing there is something called as akashik intelligence; that is, empty space has a certain intelligence. Whether this intelligence works for you or against you will determine the nature of your life, whether you are a blessed being or one who is going to be knocked around for the rest of your life.

For no reason, some people are being hammered around by life. For no reason, some people seem to be blessed with everything. It is not for no reason. It is your ability – either consciously or unconsciously, to be able to get the cooperation of this larger intelligence which is functioning. The fundamental element is akash or the space. It is improper to call it the fifth element, because it is the element. All the other four just play upon it. Now we are here on a round planet. The Earth, the solar system, this galaxy, the whole cosmos, everything is all held in place only by the akash. You, yourself are held in place by akash.

Have you noticed, even Tendulkar looks up? It is not just him, right from ancient times man has been doing this when he achieved something in great moments of success. Some of them may be looking up for the uperwalla or for some god, but in most of them, unknowingly there is a realization. At any time, when you hit a peak experience, physically without even your awareness, your body in gratitude looks upward because somewhere there is a recognition, there is an intelligence in a human being which recognizes that.

If you know how to get the cooperation of the akash into your life, this will be a blessed life. An intelligence that you have never thought possible will become yours, because an intelligence which is beyond your understanding and grasp is right now functioning right here within you, isn’t it? It is that intelligence which is holding the whole cosmos together; it is that intelligence which is the womb for creation. It is in the womb of that intelligence that all creation is happening, and it is not denied to you. Access is not blocked, it is just that you have never looked that way.

You are so engrossed in the little nature of who you are; your body, your thought, your emotion and your hormones have engaged you so much that looking up and paying attention to something beyond, never occurs to you. So many fantastic things are happening in the cosmos today in absolutely miraculous and fantastic ways but one little worm of a thought is worming through your head and that keeps you engaged. That is maya. Maya does not mean that the existence does not exist. It is just that when something so phenomenal and fantastic is happening, these little things keep you busy and engaged and they make you feel as if these little things are more real than everything else.

So to get the cooperation of the akash, there is one simple process you could do. After sunrise, before the sun crosses the 30-degree angle from the horizon, look up at the sky once and bow down to it for holding you in place today. After the sun crosses 30 degrees, sometime during the day, any time, look up and bow down again. After the sun sets, once again look up and bow down; not to some god up there, just to the empty space for holding you in place for today. If you just do this, life will change dramatically. If you consciously do this three times a day, if you get cooperation from akash, life will happen in magical ways. ( This is the original science behind Sandhya Vandhanam which is still being practiced like a ritual in some of the Indian cultures )